De l’eau et du sang ont coulé sous les ponts en Algérie depuis que le linguiste Abdou Elimam a rebattu les cartes du débat sclérosé sur les langues. C’était avec une première version du Maghribi, parue à l’Anep (1997), puis une seconde chez Dar el-Gherb (2003) et la dernière aux éditions Frantz Fanon (2016). Mais nos échanges et nos questionnements sur la problématique des langues en Algérie et au Maghreb remontent à plus loin. Dans la presse, le premier entretien a paru dans l’hebdomadaire Algérie Actualité, au début des années 1990. Depuis cette époque, Abdou Elimam a roulé sa bosse en France, en Palestine, en Tunisie… A chaque fois ramené à Oran par son attachement à cette ville natale qui hante les mémoires de tous ceux, comme lui, qui y ont vécu dans les années 1960-1970. Ce qui est intéressant chez Abdou Elimam c’est que c’est un intellectuel en éveil, qui n’a pas peur de confronter son savoir et ses convictions aux nouvelles théories, connaissances et expériences, apparues à travers le monde. Cet entretien justement nous a permis de faire le point sur le chemin qu’il a parcouru dans sa quête de linguiste.
Lorsqu’en 1997 le directeur de l’Anep d’alors accepte de me publier, il le fait dans un contexte politique tendu et dangereux. A sa sortie, le livre fait peu de vagues – hormis quelques positions berbéristes faites de réserves plus idéologiques que scientifiques ou historiques. C’est avec la seconde édition, en 2004, que le débat commence à s’installer et que j’ai pu prendre la parole dans plusieurs réunions publiques, à la télévision, dans la presse. A vrai dire – et jusqu’à présent – je n’ai jamais rencontré de contradicteur qui remette en cause, preuves à l’appui, les origines puniques du maghribi. Quant à nos rapports avec la langue arabe, là non plus je n’ai pas rencontré de contradicteurs. La raison en est que les gens croient savoir ce que mon livre contient à partir des quelques interviews ou articles parus dans la presse – j’ai même de fortes raisons de croire que (bien) peu de lecteurs ont lu l’ouvrage dans sa totalité. Ce qui est bien regrettable. Certes, il y a des parties dites «techniques» — que l’on peut passer – mais il y a de la matière sur la langue punique, sur la normalisation de l’arabe, sur la lecture du Coran et bien entendu, sur la langue maghribie, elle-même. Si les thèmes abordés n’ont pas passionné les nôtres, ils ont quand même intéressé des chercheurs dans de nombreux pays : USA, Grande-Bretagne, France, Tunisie, Maroc, et bien d’autres lieux. Le substrat punique du maghribi et son statut de langue à part entière sont deux thèmes qui semblent le mieux passer. Au Maroc, le livre (Le maghribi alias ed-darija) est même utilisé par les défenseurs de «la derja à l’école» comme référence scientifique à l’appui de leurs arguments. En Tunisie, le livre a fait débat après «la révolution» et semble nourrir l’argumentation des défenseurs des langues maternelles.
En Algérie, mes thèses sont reprises par les uns et les autres, selon la conjoncture. Je sers de «parapluie». Le fait qu’il n’y ait pas de suivi est certes problématique. Il aurait été profitable pour tous que les étudiants en mastère ou en doctorat s’emparent de cette thématique (même de manière critique, bien entendu), pas seulement en sociolinguistique, mais également en psychologie, en anthropologie, en sociologie, en sciences de l’éducation, en sciences cognitives, en neurolinguistique, etc. Qu’est-ce qui les en empêche ? Les ministères de l’Education nationale et de l’Enseignement supérieur pourraient intégrer cette réflexion de manière stratégique, sans tabou. Or, un interdit politique semble inhiber toute action allant dans ce sens. Et pourtant ! Cela viendra le jour où nous finirons par avoir le courage politique de nous confronter à un bilan – sans concession. Nous pourrons alors débusquer l’impact que le rejet de la langue maternelle aura eu sur les comportements, la cognition, la diffusion des savoirs. Autant de domaines qui devraient interpeller ces nobles institutions.
Votre corpus est-il suffisant pour convaincre du statut de langue du maghribi ?
Je vais, si vous le permettez, vous conter une petite anecdote bien révélatrice. Au début des années 2000 – porté par l’enthousiasme qu’avait généré l’élection du Président Bouteflika – j’avais proposé à la ministre de la Culture d’alors, de récupérer auprès d’Etats divers une masse importante de productions littéraires (en langue maghribie) en vue de produire une anthologie de la littérature algérienne de langue maghribie. Ces travaux couvrent pas moins de 1 000 ans. Ce n’est pas peu dire, n’est-ce pas ? Des qassidate, des poèmes, de la prose, des proverbes, des écrits de vulgarisation scientifique, des écrits diplomatiques et religieux, etc. Après quelques mois, un service du ministère me communique une fin de non-recevoir sous prétexte que les «recherches personnelles» ne sont pas prises en charge par ledit ministère. Pour revenir à votre question, plus précisément, je ne me place pas dans la configuration de convaincre des locuteurs étrangers à une langue. En fait, je ne parle que de leur propre langue, celle qu’ils ont investie dès les premiers mois de leur vie auprès de leurs parents et grands-parents. A ce propos, il est tout de même paradoxal et symptomatique d’entendre des gens refuser un statut juridique à la langue maghribi (ou derja) au prétexte (fallacieux) qu’elle ne serait pas scientifique, qu’elle n’aurait pas de règles grammaticales, etc. Mais de tels propos sont, la plupart du temps, tenus dans leur propre langue, en derja !
Ce que les longues décennies d’occupations coloniales de notre territoire ont fini par nous inculquer, c’est une sorte de «haine de soi», un complexe d’infériorité (vis-à-vis des puissances colonisatrices) qui hante nos esprits, encore aujourd’hui. Nous refusons à nous-mêmes le statut de peuple majeur avec ses langues, ses coutumes et son imaginaire. Voyez-vous, en tentant de nous fondre dans une arabité d’emprunt, en considérant que nous sommes dépourvus de culture et de langue, en nous déguisant sous des habits d’importation récente, en nous présentant comme plus arabisants que les Arabes, plus religieux que tous les musulmans. Nous nous sommes laissés happer par un cycle de violences multiformes qui a généré des comportements de xénophobie, d’égoïsmes et de nihilisme qui font le lit à une bombe à retardement aux effets dévastateurs innombrables. Mais que seules les générations à venir devront affronter. Nos générations, bien que totalement responsables, ne seront plus de ce monde pour rendre des comptes.
Kateb Yacine a dit un jour (en poète visionnaire qu’il était), à propos du choix de l’arabe classique par le pouvoir : «C’est pour maintenir le peuple à distance.» Quelles interprétation et appréciation faites-vous de cette métaphore ?
Il est clair que Kateb Yacine exprimait une vision sur les langues qui s’adossait à une réalité historique dont il a été témoin. C’est celle de l’émergence sur la scène internationale d’un Etat-nation qui arrachera à la domination coloniale de la France une indépendance qui lui aura coûté plus d’un million et demi de martyrs.
Or, la prise de conscience nationale qui en aura préparé l’expression et la mobilisation, avait su prendre appui sur la langue française, que Kateb Yacine assimilera à un «butin de guerre». Les choix glottopolitiques (politique linguistique) du bien jeune Etat national, en optant tous azimuts pour l’arabe au détriment des véritables langues de la Nation (la «derja» et le berbère), en toute bonne foi, faisaient fi de la société langagière. C’est cet aveuglement, à la fois purement idéologique et, paradoxalement, anti-national, qui se traduira, dans les faits, par une sorte de mise à l’écart du peuple. Comment comprendre toutes ces formations discursives émergentes (radio, télévision, enseignement, justice, etc.) qui se disent dans une langue autre, une langue sans territoire et dont la profondeur historique ne présente aucun écho pour le natif algérien. Sauf, bien entendu, les résonances coraniques. Si l’on revient à aujourd’hui, Kateb Yacine pourrait vérifier que près de cinquante années plus tard, le peuple est d’autant plus exclu qu’il s’est forgé son propre espace de survie… à l’écart des institutions.
L’économie est à dominante souterraine, les échanges répondent à des lois implicites, la participation aux élections n’aura jamais été aussi désertique et le regard sur le politique et les politiques est profondément perverti.
Vous parlez de «démocratie linguistique», expression très séduisante et qui donne envie de l’explorer. Si on la prend comme horizon spécifique, comment l’atteindre dans un contexte d’adversité ? Y a-t-il des expériences ailleurs, dans des environnements comparables ? Par ailleurs (vieux débat), peut-on séparer, segmenter voire prioriser, les domaines de revendications démocratiques de la nécessité globale ou nationale ?
Cette notion de «démocratie linguistique» est importante ; c’est même sur cette base que les politiques linguistiques sont censées se développer. A titre d’exemple d’application de ces principes, mentionnons le fait que dans les pays nord-européens, une classe dans la langue des élèves est ouverte dans l’école du coin dès lors que la population d’élèves parlant cette autre langue atteint les 10%; aux Etats-Unis, les Constitutions de chacun des 50 Etats désignent ses langues officielles (4 en Californie, 5 en Floride, etc.). C’est aussi sur la base de ce principe que l’Unesco ne cesse de suggérer, preuves à l’appui, qu’il serait profitable que les systèmes d’enseignement se fassent en langues maternelles, les 4 ou 5 premières années, avant d’intégrer la langue d’État. La Banque mondiale, qui passera par une enquête mondiale sur l’impact de la langue maternelle sur l’enseignement (réussite/échec ; poursuite/abandon, etc.) rejoint ce peloton pour suggérer que les systèmes d’enseignement s’effectuent dans la langue maternelle des élèves les 3 ou 4 premières années du primaire. Son enquête démontre par «a»+«b» que l’enseignement qui démarre en langue maternelle produit plus de 70% de succès face à l’enseignement dans la langue d’Etat où le taux de succès est de 30%. Ce travail vient conforter la thèse cognitive pour qui le savoir se développe et s’articule grâce au langage. Or, notre nature d’êtres sociaux nous fait tous accéder au langage sous la forme de la langue maternelle ; voilà pourquoi, il est reconnu de manière absolue que la langue maternelle prépare à l’élaboration et développement cognitifs. Ces procédures, une fois acquises et mécanisées («mémoire procédurale»), peuvent alors être transférées lors de l’acquisition d’une autre langue – je vous laisse deviner ce qui se passe lorsque la langue maternelle est inhibée et/ou refoulée… En fait, entamer le cycle de formation initiale dans une langue autre, c’est occuper l’esprit de l’apprenant à «déchiffrer» les messages et consignes plutôt qu’à élaborer et enrichir ses connaissances. Voilà pourquoi la seule alternative cognitive qui se présente à l’apprenant, c’est le recours au «parcœurisme» : là réside l’illusion d’optique d’un système éducatif productif. Le rejet politique des principes cognitifs et psycho-linguistiques universels a fini par se traduire en échec massif. De tels comportements inhibitoires produisent partout les mêmes effets. En Irlande, où, dans les années 1960, l’on a imposé une langue non consensuelle, «l’irlandais officiel» (sorte de tamazight local), il ne reste plus, dans les années 2000, que 25 à 30% de classes en irlandais ; le reste étant accaparé par la langue anglaise ! Et ce sont les parents d’élèves qui ont fini par opter pour un tel choix, laissant la politique linguistique impuissante face à la massification de la tendance.
Pour revenir à la deuxième partie de votre question, il est clair que l’enjeu de la démocratie linguistique, c’est de permettre aux locuteurs de s’émanciper à la fois par l’échange social, et par l’accès au savoir. Or, cet accès au savoir commence avant l’école. Cette dernière ne devrait que conforter puis formaliser ces savoirs plutôt que de prétendre à leur substituer d’autres via une langue (seconde) exclusive. Par conséquent, la question de la démocratie linguistique – si l’on se réfère à l’exemple irlandais – ne doit pas être tributaire d’une surdétermination par le politique (dans le sens moderne du terme). La démocratie linguistique c’est avant tout un certain nombre d’actes culturels et civiques qui permettent l’émancipation des individus en sujets de droit – et j’insiste sur ce concept de sujet de droit.
Vous dites que c’est une langue «consensuelle du Maghreb». Mais le Maghreb lui-même reste une virtualité qui prend l’allure d’une utopie.
Nous sommes tous sous l’emprise de la virtualité : vous, moi, nos langues, le Maghreb historique… Il y a deux façons de voir le Maghreb : soit il constitue un continuum historique marqué de failles momentanées ; soit il est posé comme un ensemble d’entités juridiques étanches. Sa réalité ontologique d’une appartenance culturelle commune ne fait aucun doute : langues, traditions culinaires, filiations sanguines, histoire partagée, situation géographique, etc. J’ai eu l’occasion d’effectuer de longs séjours professionnels chez nos deux voisins et je peux vous assurer que mis à part une petite poignée de spécificités linguistiques, l’essentiel de la structure linguistique est commun : syntaxe, lexique, phonologie, champs sémantiques. Le fait que les politiques prennent des mesures de réserve n’efface pas la réalité culturelle et linguistique de cet espace qui a forgé notre identité au long de longs siècles – il suffit d’aller à l’étranger pour réaliser combien (malgré nos préjugés) nous nous sentons plus proches des Marocains et/ou des Tunisiens que de n’importe quel Arabe. Je dis que la langue maghribie est consensuelle parce que, de fait, elle est adoptée par la majorité des locuteurs natifs maghrébins – y compris les berbérophones. Les linguistes connaissent bien ce phénomène de koinè où une forme linguistique hégémonique (dans le sens gramcien du terme) émerge comme langue adoptive, puis native de tout un ensemble de populations. Ce fut le cas du grec et de bien d’autres langues, mais ce n’est pas le cas de l’arabe ! Pourquoi ? Parce que l’arabe n’est jamais parvenu à devenir une langue native (ou maternelle, si on veut). Elle ne survit que grâce au Coran et au volontarisme politique des Etats arabes. Mais cela n’est pas un handicap, certes ! Il faudrait tout simplement que la langue consensuelle parvienne à émerger en tant que koinè, en parallèle à la présence institutionnelle de la langue arabe. Il n’y a pas de conflit intrinsèque entre les deux langues, en fait. Je dirais même que le maghribi pourrait permettre une meilleure «arabisation» dans la mesure où le passage de l’une à l’autre est possible, faisable et même souhaitable.
Vous militez pour légitimer le «maghribi, alias ed-derija» depuis une quarantaine d’années. Où en est la revendication que vous défendez comme un coureur de fond et dans la solitude ?
A l’instar du médecin qui se penche sur le patient avec un regard prospectif ayant en tête les mécanismes neurobiologiques et anatomiques, le linguiste a un regard «internaliste» sur les langues. Non pas les langues en souffrance seulement, mais également les langues dans leur vitalité optimale. En fait, ce que toutes les langues ont en commun c’est leur nature d’artefact culturel qui ne s’active que par un acte subjectif, celui de la prise de parole – les langues ne «parlent pas toutes seules»! En effet une langue est une abstraction reposant sur des substrats culturels (mots, expressions, visions du monde partagées, phonologie, formations discursives, etc.) ; cela d’une part. Et, d’autre part, elle est une interface biologique et génétique, exclusive de l’échange langagier, héritée de la naissance. Accéder à la parole est donc un processus à la fois biologique et culturel – c’est pourquoi la question de l’identité linguistique a des résonances aussi profondes. Nous, Algériens, avons ce privilège, à travers la langue berbère ou le maghribi, de disposer de langues naturelles avec une profondeur historique substantielle et un univers en partage qui déborde largement de nos frontières algéro-algériennes.
Alors que la revendication berbère était largement prise en charge, le maghribi (ou derja) était livré à lui-même… même si le théâtre et la poésie à travers le raï ou le chaâbi le rappelaient à notre mémoire refoulée. Par contre, je n’oppose jamais maghribi à arabe classique ! Je demande seulement que l’arabe classique laisse une place légitime au maghribi – comme il a été possible de le faire avec tamazight (langue officielle et nationale). De ce point de vue, ma défense de la langue maghribie n’est pas parvenue à sensibiliser suffisamment les décideurs de ce pays. J’en prends acte. Cela étant dit, ces quelques semaines de débats autour de la faisabilité d’introduire la langue maternelle à l’école – suite à la suggestion de Madame la Ministre de l’Education nationale – ont témoigné d’une réelle prise de conscience populaire en faveur de la derja ou maghribi.
Il est tout de même un fait que votre combat ne parvient pas à faire tache d’huile, là où tamazight semble avoir réussi. Comment expliquez-vous cela ?
Je suis très heureux de ce qui s’est passé pour cette autre langue maternelle des Algériens, langue que j’ai toujours défendue, depuis 1980. En effet, ce n’est que réparation historique que nous parvenions à prendre en charge notre patrimoine culturel pour le défendre et le promouvoir. Mes compagnons de route berbérophones semblent oublier ces principes de démocratie linguistique – alors que le MCB, par exemple, en avait assumé la défense – et ne trouvent plus d’énergie pour prendre position en faveur de la reconnaissance institutionnelle du maghribi. Je pense que pour partie, ils craignent l’influence hégémonique de notre parler majoritaire et préfèrent s’accommoder du flou artistique qui consiste à amalgamer maghribi et arabe et vice-versa. Cependant, ce qui est surtout contre-productif dans cette affaire, c’est le rôle de «déprogrammation-reprogrammation» que jouent des institutions clés telles que l’éducation nationale ou les affaires religieuses.
En effet, la promotion exclusive de la langue arabe, présentée à la fois comme la langue du Coran (donc de Dieu) et du Paradis, ne laisse plus de place à quelque rivalité que ce soit. Cela étant dit, je pense qu’il s’agit d’une option idéologique dont les présupposés religieux ont mal été appréciés. En effet, pour que deux individus puissent parler une même langue, il faut que leurs cerveaux structurent leurs cognitions d’une manière similaire. Parler la langue de Dieu présuppose donc que nous partagions le même type de cerveau… est-ce recevable ? Par ailleurs, et il est probablement un signe qui ne trompe pas : cette langue du Coran n’a jamais – au grand jamais – réussi à devenir la langue maternelle de personne. Ni en Algérie, ni en Arabie, ni ailleurs. Et cela malgré un acharnement des dirigeants politiques arabes qui ne semblent pas encore prêts à prendre du recul pour y réfléchir et faire un bilan sans complaisance de leur acharnement. Pourtant, la nécessité d’un tel dépassement (ijtihad) assurera un meilleur avenir à nos générations montantes et témoignera de bien plus d’humilité envers le registre divin.
En somme, il ne s’agit pas pour moi d’opposer la langue du Coran à cette langue sociale et historique qu’est le maghribi. Mon objectif consiste, surtout, à pointer cette impossibilité chronique de domestiquer la langue du Coran et d’inviter à en tirer les conséquences éducatives et sociales (échec scolaire endémique, appauvrissement culturel, déferlement de la violence, a-civisme chronique, fuite en avant extrémiste, etc.). Quant au maghribi, il devrait, bien au contraire, servir de support pour favoriser l’apprentissage de cette norme arabe qui, dès le départ, visait à permettre une lecture aussi fidèle que possible du texte coranique. Cela étant dit, je vais quand même vous confier un secret : le maghribi a réussi, sous un autre nom, à être reconnu comme langue européenne officielle. Vous voulez connaître le nom d’emprunt ? Eh bien, c’est le maltais.
B. H. S.
