Philosophes islamiques Chaque musulman doit lire

 

Seuls ceux de ses serviteurs qui possèdent des connaissances craignent vraiment Allah.En effet, Allah est Puissant et Pardonneur. (Al Coran 35:29)

symétrie

Source: Huffington Post

Par  professeur agrégé de l’ islam et les affaires mondiales, l’Université du Delaware

la culture intellectuelle islamique souffre d’un déficit de la philosophie. Bien qu’il existe quelques penseurs philosophiques dans le monde musulman aujourd’hui qu’aucun d’entre eux bénéficie du statut de rock star que beaucoup de prédicateurs pour piétons et piliers YouTube bénéficient. Ce que cela nous dit est que les gens commencent à valoriser les connaissances, mais sont incapables de faire la distinction entre la prédication et de la pensée.

Ce que nous avons besoin aujourd’hui sont des penseurs critiques qui forcent les musulmans à penser et à ne pas se sentir bien-récits qui créent des bulles de confort et inhibent la pensée. Il est seulement à travers la lecture et l’engagement dans les discours philosophiques sera le niveau intellectuel de la montée de la communauté musulmane. À cette fin, je voudrais recommander cinq philosophes musulmans que tous les musulmans doivent lire. Le but de cette introduction est de générer suffisamment de curiosité pour que les gens peuvent commencer à les lire.

On n’a pas besoin d’être un étudiant ou professeur de philosophie à lire les œuvres de ces grands philosophes. La complexité et la sophistication de leur travail est une indication de la qualité de la vie intellectuelle qui a prévalu dans ce qui est souvent désigné comme l’âge d’or de l’Islam. Tous les musulmans instruits devraient se familiariser avec leur travail juste pour être intellectuellement branché sur leur propre patrimoine. On n’a pas besoin de les lire dans l’original, très bien si vous pouvez. La lecture des sources les moins secondaires de leurs œuvres peut aller un long chemin en aidant un saisir les grandes lignes intellectuelles de la civilisation islamique.

Al-Farabi (872-951 AD)

Abu Nasr Muhammad al-Farabi, également connu en arabe comme Al-Muallim Al-Thani , le deuxième enseignant (après Aristote) est facilement l’ un des plus grands philosophes du monde. Sa contribution à la fois la pensée aristotélicienne et platonicienne est incommensurable et l’âge moderne doit beaucoup à cette polymathe Asie centrale qui ,non seulement préservée , mais a développé la philosophie grecque. Il a contribué à laphilosophie, les mathématiques, la musique et la métaphysique, mais je suis partielle à son travail dans la philosophie politique. Son livre le plus important sur la philosophie politique était ahl al-Madina al-FADILA ara (Les vues du peuple de La Virtuous City).

Dans son Virtuous Ville , Al-Farabi cherche à établir une ville fondée sur la justice, tout comme la République de Platon, qui cherche le bonheur ultime de ses citoyens et est guidé par les vues éclairées de ses philosophes. Je pense à Al-Farabi comme le premier musulman à considérer explicitement les mérites de la démocratie. Pour quelqu’un qui a été en faisant valoir que l’ islam et la démocratie sont compatibles, il était agréable de lire son point de vue sur la démocratie, qui sont très positifs. Al-Farabi suggère que lessociétés libres ont le potentiel de devenir des sociétés vertueuses parce que les bonnes personnes dans les sociétés libres ont la liberté de poursuivre la vertu.

Lecture Al-Farabi est éclairante. Non seulement il vous fait penser à un juste système politique, mais fait aussi vous pensez pensée elle-même.

Al-Ghazzali (1058-1111 AD)

Abu Hamid al-Ghazzali est l’ un des savants les plus importants de la pensée islamique. Il était un philosophe, juriste et théologien et vers la fin de sa vie un penseur mystique dans la classe d’Ibn Arabi. Pour beaucoup de musulmans al-Ghazzali est le parangon de laMujaddid , un rénovateur de l’ Islam. En venant à un moment où il y avait beaucoup dedisputes entre les philosophes et les théologiens, entre rationalistes et traditionalistes et la mystique et les orthodoxes, il a essayé de combler ces divisions. Son Ihya Ulum al-Din,La renaissance des sciences religieuses se lance dans un effort massif pour trouver un moyen d’ or entre toutes ces tendances divergentes.

La maturité al-Ghazzali est très intéressant. Après sa crise intellectuelle et l’éveil spirituel suivant, il devient plus comme Sheikh Rabbani de l’Inde qui équilibre la charia et Tariqah (loi et le mysticisme). Alors que son Ihya est important et doit être lu par tous les savants islamiques, tous les musulmans qui vont à l’université devrait au moins lire Kitab al-Munqidh min al-Dalal Al-Ghazzali (Deliverance d’erreur) dans lequel le Shaykh estimé parle de son intellectuel et spirituel doutes et sa quête de la vérité. Celui-ci livre est tout un enseignement des arts libéraux en elle-même.

Ibn Rushd (1126-1198 AD)

Ibn Rushd, connu en Occident comme Averroes, a probablement eu un plus grand impact sur la religion et la philosophie occidentales que sur la pensée islamique. Certains historiens musulmans ont décrit l’Occident moderne éclairé que l’imagination des Averroes. Ibn Rushd était un penseur remarquable. Il était un juge, expert en droit islamique (Maliki), un médecin et un philosophe.

Dans son Fasl al-Maqal (Le Decisive Treatise) il fait le cas pour la philosophie et de la compatibilité de la science et la religion, la foi et la raison. Son Tahafat al-Tahafat(Incohérence Incohérence) est une réfutation systématique pour Al-Ghazzali Tahat al-Falasifah (Incohérence de philosophie) et une forte défense de la philosophie aristotélicienne. Ensemble , les deux classiques par Ibn Rushd et Al-Ghazzali sont un moment fort de l’ héritage philosophique islamique. Les musulmans doivent lire ces philosophes; certains de leurs arguments sont encore germane.

Ibn Arabi (1165-1240 AD)

Ibn Arabi est peut – être le plus profond penseur philosophique musulman le plus unique, la plus embarrassante et en même temps. Il ne fut pas un philosophe rationnel comme al-Farabi ou Ibn Rushd. Il était mystique, spéculative et indescriptible. Ibn Saoudite était peut – être le premier post – moderne et penseur féministe dans le patrimoine intellectuel humain. Ses œuvres Fusus al-Hikam (Facettes de la Sagesse) et Futuhat al-Makiyyah (Les ouvertures mecquois) sont peut – être l’acmé de la pensée mystique et philosophique islamique. On ne peut jamais apprécier pleinement l’ héritage intellectuel islamique sans chercher à comprendre Ibn Arabi.

Heureusement, le professeur William Chittick a écrit plusieurs livres qui traduisent et commentent la pensée d’Ibn Arabi et le rendent partiellement compréhensible pour le commun des mortels comme moi. Pour moi personnellement, Ibn Arabi fournit l’explication la plus convaincante de l’objet et le sens de la création comme une auto-information continue ( Tajalli) de Dieu. Sa lecture des textes sacrés est toujours surprenante et irrésistible à l’esprit de la pensée. La plupart des savants orthodoxes craignent et détestent Ibn Arabi, parce qu’ils ne peuvent pas le comprendre. Une fois qu’ils le font, ils ne sont pas plus orthodoxe. Ce serait une tragédie colossale si vous êtes un musulman et d’ avoir des penchants intellectuels et jamais lu Ibn Arabi, Al-Cheikh al-Akbar .

Ibn Khaldun (1332-1406 AD)

Ibn Khaldun est le cheikh de tous les spécialistes des sciences sociales. Il était un philosophe de l’ histoire et le premier spécialiste des sciences sociales. Il a été le premier grand penseur islamique qui a souligné la pensée empirique sur la théorie normative. Ibn Khaldun a fait trois contributions très importantes aux sciences sociales. Il a souligné l’importance des faits empiriques, a développé une théorie du changement et de lasolidarité tribale identifiée comme étant le moteur du changement. Qu’est – ce que lesmusulmans ont besoin aujourd’hui sont littéralement un million de ces chercheurs ensciences sociales qui peuvent aider à apporter la bonne gouvernance pour le monde musulman.

L’année dernière, je parlais à la conférence organisée par la Société Ibn Khaldoun à Istanbul. J’étais à la fois surpris et ravi de voir l’intérêt croissant pour son travail. Il y a eu beaucoup de telles conférences en essayant de faire revivre, même construire une science sociale fondée sur l’approche d’Ibn Khaldun. Je ne suis pas sûr que si ses idées matière sur le fond, mais son esprit est vraiment nécessaire. Il doit être enseigné dans toutes les écoles secondaires musulmanes et tous les collèges quelle que soit la discipline. Ses intérêts dans la théorie politique et la diplomatie lui une place très spéciale dans ma bibliothèque donnent.

Pensées finales

J’espère que cette très brève introduction à certains des plus grands penseurs du patrimoine islamique génère suffisamment de curiosité que les jeunes musulmans prennent intérêt pour eux. Il est inutile de se vanter que, une fois nous avons eu une grande civilisation et que nous avons eu un âge d’or, si nous ne sommes pas familiers avec les pépites et le contenu de cet âge glorieux; le temps de la tête aux gens de la bibliothèque.

 

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